为什么说摩诃般若是真我？是生命的原貌？
金刚经上说‘一切贤圣皆以无为法而有差别’， 既然是无为法， 为什么还有差别？差别就在行深般若的深度 。
父母未生前， 我们的人格与大宇宙是全同的， 也可以说：除了法界， 既无人、更无人格， 当借著父母之缘出生， 开始有复印记录惯性以后， 就产生了自我意识， 自我意识增强记录惯性， 由记录惯性生出虚伪的自我， 从自我所表现的聪明、才智叫做智慧和聪明， 又叫世智辩聪；从摩诃般若所发射出来的潜能、所表现出离分别的智慧， 就是摩诃般若 。
真我就是原本的我， 自性就是生命的属性， 找到了生命的属性──真正的自己时， 才是确实认识了自己的生命 。 当你认知和体验到生命的永恒相时， 就会发现自己原本是不生、不灭、不垢、不净、不增、不减、无眼耳鼻舌身意……你自然会没有挂碍没有颠倒梦想 。 如此‘行深般若’下去， 便会完全没有执著而定慧圆明地到达‘究竟涅槃’ 。
真实人生的真我是原来（本）如此的， 你要找它很容易：只要把原本没有的一件一件的抛开， 抛到无可抛时， 原本的真我就出现了， 那就是你真正的自己 。
很多修行人， 摩诃般若都曾发露过， 只因他自己不认识， 于是就当面错过了， 这实在是太可惜了， 如果有明师在旁点他一下， 从此省心省力， 归家有分， 明师的可贵在此 。
当摩诃般若发露时， 能够领悟而保有， 便是觉悟 。
摩诃般若发露固然很难， 发露而能直下确认、承当更难 。 在摩诃般若发露下能够觉醒、承当虽然很要紧， 但那并不是大功告成， 还要经过保任的阶段， 古人比喻为‘牧牛’， 如何牧？那就是当你找‘牛’得到了它的时候， 要时时看牢它， 要如猫捕鼠般地盯牢， 如炉炼丹般的守住， 分分秒秒都知道与它同在 。 古人说‘暂时不在， 如同死人’， 能保任无失， 当下就是生命的圆满与永恒， 但是却也有些人， 当他的真我──摩诃般若发露以后， 恰如叶公爱龙， 当真龙现前时， 反而惊惶失措被吓得休克了！
摩诃般若发露的正受是怎么个滋味？概略地说， 空空朗朗、清清楚楚、恰如心经所示‘照见五蕴皆空’， 一切只是像一面镜子一样在‘照’， ‘照’是没有分别心的 。 如果你是在求学， 会用心如镜， 你的心力便容易集中在课业上而形成注意力的焦点， 焦点能发热、发光、迸射出智能的火花 。 如果你已经离开学校步入社会， 用这种‘廓然而大公， 物来而顺应’的心态去对人、对事， 可使你的工作不劳心力， 效果奇佳！这绝不是空话， 是可以实验的 。
所以， 真正的真我能够主宰心国的人， 不管在学或者做事， 都可因得力而省力而事半功倍， 怕的是你走错了， 把假的当成真的 。 什么是真？什么是假？如果你自认为已经开悟了， 你不妨和我谈谈， 假的， 我当面戡破， 免你堕入魔网；真的， 我给你印证， 免得你再去‘头上安头’ 。
发露摩诃般若， 证得常、乐、我、净， 这是修行的最高境界， 也是唯一的目标， 一旦得道， 就要守住它， ‘不可须臾离’， 像火车行驶在铁路的铁轨上一样， 一出轨就是大祸临头 。 当真我主宰心国的时候， 那是天下太平， 垂拱而治， ‘不思而中， 不虑而得， 不谋而成’， 那是人生最高最美好的境界 。
什么是伪我？伪我是表层意识， 是有记录惯性的， 有记录惯性， 就会产生强固我执， 所谓记录惯性就是根尘相对时所产生的‘圣主蒙尘’， 累积而成为心垢， 埋没了真正的自己， 这是人最不幸的迷失， 最可悲的埋没， 唯有发露摩诃般若的真我， 才是‘生佛不二’与佛无殊的当体， 唯有发露真我， 才能具有向上升华的无限可能， 真我即是突出了的佛性， 离开了真我， 所修、所学、所做、所为， 一切都会落空， 把握了真我， 便与法界一体， 与神佛息息相通；没有真我就只有虚妄， 没有真实， 只有差别， 没有平等 。 人只有发露真我， 以真我主宰心国， 才能达到无上解脱， 才能迈向生命的圆满， 达成人生的使命 。
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