练太极拳是如何才能使心静下来的?从人的生理来讲 ， 除精神的因素以外 ， 呼吸的快慢 ， 身体的紧张 ， 都能使人难以入静 ， 通过太极拳的修炼 ， 可以使人身体完全放松下来 ， 而呼吸和意识经过调节 ， 则能达到息停念住(道教认为无息是真息 ， 无念是真念）这时就会进人物我俩忘 ， 全身透空的境界 。
因为人的呼与吸之间 ， 有～个停顿 ， 念与念之间也有一个间隙 ， 只是不练静功的人感觉不到而已 。 练静功就是要把这个停顿和间隙放长 ， 这样就能感受到物我俩忘 。 太极拳修炼时身体在意识的引导下 ， 向各方无尽的放长 ， 人就像变成气体(不是气球)与宇宙合成一体 ， 这就是全身透空 。
练太极拳要找到上面的感觉 ， 关键一是慢字 。 现代人练太极拳 ， 由于目的不同 ， 想法太多 ， 练拳的速度就慢不下来 ， 根源还是心火降不下来 ， 还是心浮气躁．种瓜得瓜 ， 种豆得豆 ， 练太极拳想得松、静 ， 练拳时就不能有别的想法 ， 每一个动作都必须向松、静的极致去想 ， 去练 ， 太极拳每一个动作刚完成的时候 ， 无论是呼吸或是动作都不可能做到极致 ， 这时候如果马上就接下面动作(现在大多数人都是这样练的) ， 就不可能把呼吸练得细、深、匀、慢、长、以至无息 ， 也不可能找到呼与吸之间的停顿 ， 更谈不上延长 ， 而身体也不可能放松到极致 ， 思想也不能澄清下来 ， 也不可能感受到念与念之间的无念 ， 因此练太极拳的每一个动作 ， 意念和呼吸 ， 要像寺院的钟声一样 ， 讲究节奏、速缓、抑扬顿挫 ， 要传导得很远很远 ， 每一钟声都要传得似有似无时 ， 再敲下一声(这样就有了意境深远的感觉 ， 这样的钟声能静人心灵 ， 增人善念 。 如果不停的敲钟 ， 就会使人烦躁 ， 因此练太极拳每一个动作定式后要注意无穷远的放长、放深意念和呼吸(做到松极、静极) ， 直至出现气停念住(浊以静之徐清) ， 这时要尽可能保持这种状态 ， (这就是太极拳谱讲的劲断意不断 ， 意断神不断) ， 然后再缓缓地过渡到下～个动作(安以动之徐生) ， 这样练太极拳就能做到动中有静与静中有动 ， 在这个基础上 ， 如果能把每一个动作分成许多分动作(心愈静 ， 动作分得就愈细) ， 就能更好地保持住静的心态 ， 这时才能理解杨澄浦祖师讲的：练太极拳愈慢愈好的含义 。 因为人心就象浊水 ， 杂念就象水中的杂质 ， 练太极拳首先通过无极式(现在称预备式)使杂念象浊水一样得到静之徐清 ， 然后就是尽量保持这种徐清(特别是在动起来以后 ， 水容易浊 ， 人杂念又会起) ， 而要做到这一点 ， 就必须经常再静之徐清 ， 因此练太极拳是一步一太极 ， 一式一太极 ， 而连接它们的是无极 。 如果能尽可能延长无极的时间 ， 练太极拳就能进入拳无拳 ， 意无意 ， 无意之中是真意的境界 ， 此时练拳就像人走路一样 ， 不用任何意念去控制身体的动作 ， 做到太极拳真义指出的忘物自然(随心所欲) ， 无形无象(忘其有己) 。
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